Alarm hiç susmadığında: sürekli acil durum çağında dikkat edilmesi gerekenler. Nicolás Boullosa tarafından 22 Ocak 2026

Sürekli uyarıların, ahlaki aciliyetin ve öfkenin hüküm sürdüğü bir dönemde, dikkat kalıcı bir alarm durumuna dönüşerek muhakeme yeteneğini aşındırır. Geri adım atmak iyi bir karar olabilir.

Çağın ruhu hiçbir rahatlama sunmuyor. Sadece günlük alım satım yapanlar ve vadeli işlemlerle kumar oynayanlar bu durumdan keyif alıyor gibi görünüyor. Diğer herkes için ise, fırına bir şey koyup unuttuğumuz, ta ki yangın alarmı çalana ve duman kokusu evin her yerine yayılana kadar gibi bir his veriyor.

Hermann Hesse Ticino'da: dünyadan geri çekilmek değil, dünyayı bir bütün olarak görebilmek için gereken mesafeyi kazanmak.

Mutfağa koşarken, mutfağın hızla kötüleşmesinden kişisel sorumluluklarımızı (belki de aynı anda birden fazla iş yapmayı) sorumlu tutarız, oysa artık bu karmaşayı önlemek için çok geçtir. Unuttuğumuz şeyin üzerinde yeterince yağ varsa, fırını açtığımızda, taze oksijenle birdenbire alevlerin yükselmek istediğini görebiliriz.

Bu gibi durumlarda, yiyecekler bozulduğunda ve duman odayı doldurduğunda, fırını tekrar açar ve yangını söndürmek için yangın söndürücü kullanırız. En iyi ihtimalle, yangın söndürücü tozunu temizlemek ve kömürleşmiş yiyecek ve mutfak eşyalarını atmak için çok zaman harcarız.

Ne zaman bir şeylere dikkat etmeye değer?

2026 yılının başlarında haberleri okumak, fırına koyduğumuz yağlı, çok yanıcı yiyecekleri unutmaya benziyor: Hepimiz büyük olaylara müdahale edemeyeceğimizi hissediyoruz ama zaman varken çok daha fazlasını yapabileceğimizi de kabul ediyoruz. Ve şimdi, kişisel ve kolektif olarak en az kötü senaryoyla yetineceğiz.

2026'ya yeni başladık ve birçok kişi bu yıldan tamamen çıkmak istiyor. Birkaç sıradan sohbetten edindiğim izlenime göre, birçok kişi aşırılık, dizginsizlik ve aşırı kutuplaşma gösteren bir haber gündeminden kaçmanın yollarını arıyor bile.

Şurası zaten açık: felaket haberlerini sürekli okumak, anlamlı bir şekilde meşgul kalmanın en iyi yolu değil. Birçok kişi de, eylemlerinin pek bir şeye yaramayacağı, hatta hiçbir şeye yaramayabileceği için, her zaman olup bitenlerden haberdar olmanın gerekli olduğunu kabul ediyor.

Stoacı filozof Seneca'nın Lucilius'a Mektuplar'da zihninin olaylara esir olmaması gerektiği yönündeki tavsiyesine güvenecek olursak, insanın huzurunu ve odağını büyük ideolojik ve siyasi döngülere bağlı işlere yatırması ancak zararlı olabilir.

Zihnimiz ve eylemlerimiz üzerinde gücümüz var, ancak büyük dış olaylar üzerinde değil; bu durum aynı anda hem sinir bozucu hem de özgürleştirici olabilir: Eğer dünya meselelerini etkileyemiyorsak ve doğrudan eylemlerimiz en iyi ihtimalle sadece çevremizi dönüştürüyorsa, neden bunu dikkatimizi işimize, ailemize, ilişkilerimize, yerel faaliyetlerimize vb. yoğunlaştırmak için bir fırsat olarak görmeyelim?

“Lucilius, bizi korkutacak şeyler, bizi ezecek şeylerden daha fazladır; gerçekte olduğundan daha çok hayal gücümüzde acı çekeriz. Sana tavsiyem, kriz gelmeden önce mutsuz olmaman.” Geleceğe Dair Korkular Üzerine (13. Mektup), Seneca, Lucilius'a Mektuplar

Stoacılar ve onların ideal "sükûnet" hali

Yurttaşlık sorumluluğunu geliştirmek için bile olsa, farkında olmak ve ilgili kalmak gerekli midir? Ve çağın ruhuna dair bilgi sahibi olma ve onunla ilgili olma yönündeki kişisel algılanan görev ne zaman tam bir mazoşizme dönüşür? Kendimize soruyoruz, Seneca gibi karmaşık zamanlarda yaşamış (örneğin, hain Julio-Claudian hanedanlığıyla mücadele etmiş, Nero gibi yozlaşmış imparatorlara hizmet etmiş ve sürgünde bulunmuş) biri bu sorulara nasıl cevap verirdi?

Yazmak, aceleye karşı bir direniş eylemidir; düşünce, acele taleplerinden uzaklaşarak, yavaş yavaş şekillenir.

Seneca , Lucilius'a yazdığı mektupları referans alırsak , zihnin kendini yönetmesi ve her türlü rahatsızlığın insafına kalmaktan kaçınması gerektiğini, aksi takdirde kendisinin de rahatsız olacağını hatırlatır. Acı çekmenin veya öfkelenmenin hiçbir erdemi yoktur; öfke, korku veya umutsuzluğu körükleyen şeylere kendini maruz bırakmak da yurttaşlık sorumluluğunun bir işareti değildir (hatta bu bir yargı hatasıdır). Başkalarını önemseyen insanların dünyadan kaçmadığını, ancak gürültüsüne de boyun eğmediklerini; bunun yerine ne zaman dikkat edeceklerini ve ne zaman geri çekileceklerini dikkatlice seçtiklerini eklerdi.

Bir anın dikkatimizi gerektirdiğini nasıl anlarız? Bu açıdan Seneca muhtemelen, farkındalığımız karakterimizi geliştiriyorsa, adalet duygumuzu güçlendiriyorsa veya gerçekçi gücümüz (ki bu çok sınırlıdır) dahilinde harekete geçmeye hazırlıyorsa, farkında kalmamız gerektiğini söylerdi. Buna karşılık, etkileyemediğimiz, sadece öfkemizi artıran ve eylem gücümüzü geliştirmeyen bir başka kamuoyu öfke nöbeti ise, farkında kalmak bir yurttaşlık eylemi değil, huzurumuzu kaybetmenin bir yoludur.

Amerikalı felsefe profesörü ve yazar William B. Irvine, 2008 yılında yayımlanan popüler kitabı " İyi Bir Yaşam Rehberi "nde , özellikle Seneca olmak üzere Stoacılığa özel bir önem vererek, eski yaşam felsefelerinin günümüzdeki dikkat çekici önemini inceliyor. Ele aldığı birçok konu arasında, dünyevi olaylar ve gelecek hakkındaki endişe, korku ve kaygıyı azaltmak için Stoacı ilkelere başvuruyor ve Seneca ile diğerlerinin dışarıdaki kaosun ortasında ideal durumlarını (sükûnet) korumak için neler söylediklerini sunuyor.

Irvine, Stoacıların "negatif görselleştirme" olarak adlandırdığı, yani mevcut durumumuzu değerlendirmek için en kötü senaryoları düşünme yönteminden bahsediyor: Potansiyel olumsuz olasılıkları düşündüğümüzde, kontrolümüzde olan ve olmayan şeyleri fark ederiz; bu şekilde, bize bağlı olmayan sonuçlara olan bağlılığımızdan vazgeçeriz.

Eğer mükemmel bir dünya, mükemmel bir şimdiki zaman ve mükemmel bir gelecek ummuyorsak, uzlaşmaya hazır olmalı ve Seneca'nın 13. Mektubunda Lucilius'a verdiği öğüt gibi, daha iyi sonuçlar elde etmek için yapıcı bir şekilde çalışmak üzere başkalarına katılmalıyız. Stoacılığa ve onun çağdaş ahlaki geçerliliğine aşina olmayanlar için Irvine'in kitabı mükemmel bir başlangıç ​​noktası olabilir.

Uzlaşma mı, yoksa gerçeklerden kaçış mı?

2026 yılının başında (Amerikan Devrimi'nin 250. yıldönümünde birçok hakkına, sürekliliğine ve dünyaya örnek olma rolüne odaklanılması gereken yıl), çoğumuz bu tür hususların öneminin farkındayız ve bu sadece iç huzurumuz için değil: eğer kendimizi yurttaşlık görevi olarak algılarsak, bize zarar verebilecek ve eylemlerinin meşru olduğunu iddia edebilecek kamu güçleri tarafından bu şekilde algılanmazsa, yurttaşlık görevimiz ters gidebilir.

Henry David Thoreau, Seneca'nın önermesine katılırdı, ancak muhtemelen onu daha radikal bir şekilde ele alırdı: "İçsel egemenlik" (karmaşık zamanlarda sakinliğimizi, odaklanmamızı ve öz saygımızı korumak) yerine, Thoreau, içinde yer aldığımız toplumun, rasyonel olarak ahlaksız ve vicdanımızla çelişen eylemlere sürüklenmesi durumunda ahlaki bir reddi ifade etme ihtiyacını vurgulardı. Amerikan transandantalistine göre, vicdan pasifliğin önüne geçer ve eğer Devlet adaleti ihlal ederse, fırsatımız olduğunda direnmek bizim görevimizdir.

Bununla birlikte, Thoreau'ya göre, katılmama da güçlü bir eylem biçimi olabilir. Doğru yapıldığında, kaçışçılık, ahlaki bütünlükten yoksun eylemlere sembolik ve kasıtlı bir şekilde karşı gelme işlevi görebilir. Kısacası, Thoreau dijital etkileşim, öfke uyandırma ve felaket haberlerine sürekli bakma gibi olgulara derinden şüpheyle yaklaşacaktır. Dijital alanda sürekli ilgi ve önyargılı öfke, yalnızca öfke duygusunu artırır ve hiçbir şekilde sivil itaatsizlik eylemi değildir.

Bedensel emek, dengeleyici bir unsur olarak: dikkat bedene, ritme ve bir insanın kaldırabileceği sınırların ötesine dönüyor.

Seneca'nın aksine, Thoreau bireyin adaletin en küçük birimi olduğuna ve bireysel eylemlerin başkalarına ilham veren güçlü emsaller olabileceğine inanıyordu: Martin Luther King Jr. önderliğindeki Amerikan Sivil Haklar Hareketi (Thoreau'dan ilham almıştı) gibi durumlarda, reform genellikle kurumların özünden değil, insanların işbirliği yapmayı barışçıl bir şekilde reddederek yapısal işlev bozukluğunu ve adaletsizliği vurgulamasıyla başlar.

Thoreau'nun yurttaşlık anlayışı, birçok yönden Antik Çağ'ın bir diğer etkili filozofu Sokrates'inkine daha çok benziyor. Şartlı yurttaşlık görevi sorusunda – istikrarsızlaştırıcı gürültü karşısında kendi huzurunu korumak için katılım mı yoksa geri çekilme mi sorusunda – Sokrates, vatandaşın kişisel bedel ödeme pahasına bile olsa kamusal alanda aktif kalması gerektiğini savunuyordu. Ona göre farkındalık, olayların anlamsız bir şekilde tüketilmesi değil, filozofun şehir ve değerlerine yönelik amansız sorgulamasının temel bir bileşeniydi. Buna karşılık Seneca, gerçek bir eyleme sahip olmadan farkındalığın bir tür kendine zarar verme olduğuna inanıyordu: Kamusal kargaşaya maruz kalmak, eylemi mümkün kılmak yerine yargıyı aşındırdığı anda etik açıdan şüpheli hale geliyordu.

Güçsüzlerin gücü

Sokrates'in duruşu, onu yaşama ve ölme biçiminden güç kazanır. Atina'dan sürgünü kabul ederek kaçınabileceği asılsız ve iftira niteliğindeki suçlamalara karşı direnmeyi seçti. Bunun yerine, ilkelerine sadık kaldı ve bunun sonucu olarak ölümü kabul etti. Bu ölüm, daha sonra en yakın iki öğrencisi Platon ve Ksenofon tarafından incelenip yorumlanan, yurttaşlık görevi ve felsefi dürüstlüğün kalıcı bir sembolü haline geldi; her ikisi de Sokrates'in geri çekilmeyi reddetmesini yurttaşın ahlaki sorumlulukları hakkında temel bir derse dönüştürdü.

Kanada Başbakanı Marc Carney, yakın zamanda yaptığı bir konuşmada , gerçeklerden kaçışı yurttaşlık görevine tercih etmenin risklerini bir örnekle açıkladı; ancak Carney bu referansı ülkeler ve kamuoyu genellemesiyle açıklıyordu, sadece bireysel vatandaşlarla değil:

1978'de, daha sonra cumhurbaşkanı olacak Çek muhalif Václav Havel, "Güçsüzlerin Gücü" adlı bir makale yazdı ve bu makalede basit bir soru sordu: Komünist sistem kendini nasıl sürdürdü?Ve cevabı bir manavla başladı.Bu dükkân sahibi her sabah vitrinine bir tabela asar: 'Dünya işçileri birleşin'. Buna kendisi de inanmaz, kimse inanmaz, ama yine de sorun yaşamamak, uyum sinyali vermek, geçinmek için bir tabela asar. Ve her sokaktaki her dükkân sahibi aynı şeyi yaptığı için, sistem varlığını sürdürür – sadece şiddet yoluyla değil, sıradan insanların özel olarak yanlış olduğunu bildikleri ritüellere katılımıyla da.Havel buna "yalan içinde yaşamak" adını verdi.Sistemin gücü, gerçekliğinden değil, herkesin sanki gerçekmiş gibi davranma isteğinden gelir ve kırılganlığı da aynı kaynaktan kaynaklanır. Tek bir kişi bile davranmayı bıraktığında, manav tabelasını kaldırdığında, yanılsama çatlamaya başlar.

Havel'in örneği, Seneca'nınkinden ziyade Thoreau'nun yurttaşlık itaatsizliğine (ve Sokrates'in duruşuna) daha yakındır.

Gerçeklikten kaçışın gerçek doğası

Gerçeklerden kaçış, korkaklık değil, uzun vadeli proaktifliği desteklemek ve kortizon seviyelerimizi tavsiye edilmeyen seviyelere çıkarmayı amaçlayan anlık tepkilere kapılmamak için gerekli bir öz düzenleme mekanizmasıdır.

Gösterişten ziyade özen—büyük anlatılar yetersiz kaldığında hayatı sürdüren küçük, tekrarlayan eylemler

Ancak gerçeklikten kaçış her zaman yapıcı ve besleyici de olmayabilir. Günlük aktivitelerinde bir amaç bulacak kadar şanslı olanlar, bahçelerini ilkbahara hazırlamak, kulübelerini bitirmek veya el yazmaları üzerinde çalışmak gibi işlere daha da yoğunlaşabilirler.

Amacını tam olarak belirleyemeyen veya motivasyonunu korumakta zorlanan, ekranlarımızda kolayca yaratılan öfkeye kapılan birçok kişi için, bu öfke oyununa katılmayı reddetmenin yapıcı bir yolu var: okumak, en sağlıklı, en besleyici ve en faydalı geri çekilme biçimini vaat eden en iyi kaçış yolu olabilir.

Bu önermede bir sorun var gibi görünüyor: uzun metin okuma alışkanlığı genel olarak istikrarlı bir şekilde azalıyor. Çalışma İstatistikleri Bürosu ve Ulusal Sanat Vakfı'ndan (NEA) alınan federal veriler, son yirmi yılda kitap okumada bir düşüşe işaret ediyor. Bununla birlikte, sürekli olarak kısa metinli dijital içeriğe maruz kalma nedeniyle oluşan sığ okuma alışkanlıkları daha az sığ hale gelebilir; eğer herkesin ulaşabileceği, önceden yatırım veya tekrarlayan ödemeler gerektirmeyen ve her zaman karşılığını veren bir Yeni Yıl kararı varsa, o da önemli kitaplar okuma alışkanlığı geliştirmektir.

Okumak pasif bir eylem gibi görünse de, araştırmalar bunun tam tersini gösteriyor: Bilişsel olarak aktif ve odaklanmış kalmamızı, beynimizin en refleksif, tepkisiz kısımlarını harekete geçirmemizi ve öz değer ile özerklik duygumuzu beslememizi gerektiriyor. Sevdiğimiz bir şey üzerinde çalışırken veya okuma sırasında kendi yolumuzu bulduğumuzda, uyuşmuş ve hissizleşmeden zamanı unutuyoruz.

Dijital uygulamaların ve dopamin salgılayan ve beynimizin öz denetim ve uzun vadeli planlamayı yöneten bölgelerindeki aktiviteyi azaltan maddelerin aksine, okuma, sinir sistemimizi uyuşturmadan veya aşırı uyarmadan zamanı yavaşlatır.

Uzun metinler (veya çok daha iyisi, tercihen basılı kitaplar) okumak, gerçek bilgiyle ilişkili bağlam ve nüanslara öncelik verirken, ekranlarımızdaki kısa, şeker kaplı dijital kapsüller, kışkırtıcı başlıklar, kısalık ve ahlaki kısayollarla kasıtlı olarak öfke uyandırmayı amaçlar.

Eğer felaket haberlerini sürekli okumak gerçek bir yurttaşlık görevi değilse, okumak mıdır?

Anlamlı, uzun metinli içerikleri okumak, dar anlamda, prosedürel bir yurttaşlık görevi değildir. Birincisi, anında sonuç üretmez. Yine de, uzun vadede, nasıl davrandığımızı, oy verdiğimizi, direndiğimizi ve başkalarıyla nasıl ilişki kurduğumuzu derinden etkilemenin en etkili yolu olmuştur. Okumak kalabalıkları harekete geçirmez, ancak yargılar oluşturur. Anında fikir birliği yaratmaz, ancak aşırı kutuplaşma ortamında en nadir yurttaşlık erdemi olan ayırt etme yeteneğini geliştirir.

Öfke değil, sabır: Kırılgan, canlı ve özen gösterilmeye değer olanı fark edebilecek kadar dikkati daraltmak.

Fransız Rönesans filozofu ve deneme yazarı Michel de Montaigne bunu çok iyi anlamıştı. Katliamların, fanatizmin ve ideolojik mutlakiyetçiliğin damgasını vurduğu Fransız Din Savaşları döneminde yaşayan Montaigne, sokaklara çıkmadı veya kışkırtıcı broşürler yazmadı. Bunun yerine, kitaplarla çevrili kulesine çekildi ve yavaş yavaş okumaya ve yazmaya başladı.

Onun kulesi, gerçeklerden uzak zengin bir kibirlinin "fildişi kulesi" değildi. Denemeleri, zamanının krizinden kaçış değil, ona bir yanıt niteliğindeydi: kamusal yaşamın kesinliklerin ve kan dökülmesinin tiyatrosuna dönüştüğü bir dönemde, ılımlılığı, şüpheciliği ve entelektüel alçakgönüllülüğü koruma girişimiydi.

Montaigne ne bir korkak ne de gerçeklikten uzak, içine kapanık bir entelektüeldi. Bordeaux belediye başkanlığı yaptı, tehlikeli siyasi ortamlarda yol aldı ve şiddete bizzat tanık oldu. Okumaya ve yazmaya çekilmesi, gerçeklikten kopma değil, fanatizmin zihnini ele geçirmesine izin vermeme kararlılığıydı. Yargıyı şekillendirmenin tartışmaları kazanmaktan daha önemli olduğuna ve en kalıcı etki biçiminin dolaylı, gecikmeli ve çoğu zaman görünmez olduğuna inanıyordu.

Bu anlamda Montaigne, mevcut önemsiz acil durumdan ziyade geleceğe yönelik bir tür yurttaşlık sorumluluğu uyguladı. Bireylerde açıklık, hoşgörü ve öz farkındalık geliştirmenin, anın tutkularından daha kalıcı olacağına inanıyordu. Eseri savaşları durdurmadı, ancak savaşlardan sağ çıktı ve kendi çalkantılı dönemlerinde yol alan nesillerce okuyucuyu şekillendirmeye devam etti.

Montaigne'in yargısına güvenecek olursak, aciliyet duygusu olmadan okumak ve yazmak, yurttaşlık hayatından vazgeçmek anlamına gelmez. Aksine, yurttaşlık hayatının gürültüye, taklide ve ritüelleştirilmiş öfkeye dönüşmesine neden olan içsel mimariye uzun vadeli bir yatırımdır: özümsediğimiz, üzerinde düşündüğümüz ve aktardığımız şeyler –çoğu zaman sessizce, beyan yerine örnek yoluyla– başkalarının içinde yaşadığı ahlaki atmosferin bir parçası haline gelir.

Derinlemesine okuyanlar vs. başsız tavuklar

Hızın, tepkinin ve uyumun ödüllendirildiği zamanlarda, derinlemesine okumayı seçmek, entelektüel bağımsızlığı korumanın birkaç yolundan biri olabilir. Bu, umursamayı reddetmek değil, ödünç alınmış inançlara aceleyle kapılmayı reddetmektir. Ve etkileri yavaş olsa da, birikimlidir (hiçbir başlık veya haber akışının asla yapamayacağı şekillerde dil, alışkanlıklar ve değerler aracılığıyla aktarılır).

Gerçeklerden kaçışı düşünmek, etrafımızda olup bitenlere karşı kayıtsızlığı veya cehaleti savunmak anlamına gelmez. Aksine, dikkatin sınırlı bir ahlaki kaynak olduğunu ve onu sürekli acil durumlara harcamanın, anlamlı yurttaşlık hayatının bağlı olduğu yetenekleri (yargı, cesaret, hayal gücü) sessizce yok edebileceğini savunmaktır. Bilinçli olarak uygulandığında, gerçeklikten kaçış korkaklık değildir. Çoğu zaman bir disiplin eylemidir.

Beynin tehlike algılama sistemi sürekli alarm vermeye uygun değildir ve kalıcı öfke, sinyali gürültüden ayırt etme yeteneğimizi tamamen ortadan kaldırır. Aesop'un " Kurt diye bağıran çocuk" masalında olduğu gibi , tehdit sinyalleri görünürde çok fazla sonuç doğurmadan tekrarlandığında, beyin adapte olur ve yeni bir algılanan "normal" belirler. Tehdit alışkanlığı, gerçek tehlike geldiğinde tüm bir toplumu pasif hale getirebilir.

Okuma, bilinçli bir geri çekilme olarak algılanır: gerçeklikten kaçış değil, ona bozulmadan geri dönmeye hazırlık. Resim: Hans Sturzenegger'in (1875-1943) 1912 tarihli "Hermann Hesse mit Panamahut" (Panama şapkalı Hermann Hesse) tablosu.

Ne yazık ki, geliştirdiğimiz araçlar beyni drama, kötü adamlar, gösteriş aramaya yönlendiriyor ve yavaş tehditleri, yani etrafımızdaki temel gerçekliğin gerçek dönüşümünü gözden kaçırmamıza neden oluyor. Ve sürekli panik halinde olan bir toplum gerçek krizlere yanıt vermekte daha az yetenekliyse, o zaman kaçış bir hayatta kalma mekanizmasıdır - hem de etkili bir mekanizma.

Bilinçli olarak uygulandığında, gerçeklerden kaçış bir disiplin eylemidir. Tarih bunun bolca örneğini sunmaktadır. Avrupa'nın savaşlar arası döneminde –ki bu dönem kitlesel propaganda, ekonomik çöküş ve yükselen totalitarizmle damgalanmıştı– bugün hayranlık duyduğumuz birçok entelektüel, siyaset konusunda saf oldukları için değil, sürekli olarak gerçeklerle iç içe olmanın ne kadar yıpratıcı olabileceğini anladıkları için geri çekilme biçimlerini seçmişlerdir.

Doğru şekilde yapılmış kaçış

O dönemdeki karmaşık Orta Avrupa krizinin merkezinde, Alman yazar Hermann Hesse, dış çerçeveler çökerken içsel bir yönelim sunan eserler üreterek ruhsal ve psikolojik bir keşfe çekildi. Bozkır Kurdu ve Siddhartha'yı okuyarak gerçeklerden kaçmayı seçmek bir zevktir; 2015 yılına kadar Barselona'da yaşarken etrafımda duyduğum her şey milliyetçilikle ilgiliyken ben de bunu yaptım.

Bu konuda çığır açan bir kitap olan "Dünün Dünyası" nın yazarı Stefan Zweig, milliyetçiliğin kamusal yaşamı çekilmez hale getirdiği bir dönemde, kozmopolit bir hümanizme sığındı. Bölgedeki bir diğer önemli isim olan şair Rainer Maria Rilke ise, ideolojiye boyun eğmeyi reddeden şiirsel bir içsellik geliştirerek, siyasi söylemden neredeyse tamamen çekildi.

Bu figürlerin hiçbiri zamanlarının farkında değildi; aksine, dikkatin ne kadar kolay bir silaha dönüştürülebileceğinin son derece bilincindeydiler. Geri çekilmeleri pasif değildi. Bu, mevcut çılgınlığın ötesine geçebilecek düşünce, dil ve içsel özgürlük biçimlerini korumaya yönelik uzun vadeli bir bahisti. Kaçış, bir kaçıştan ziyade ahlaki bir önceliklendirme, kamusal söylemin histeri ve sahte aciliyetle dolup taştığı bir dönemde hâlâ kurtarılabilecek olanı koruma kararı olarak işlev gördü.

Bu açıdan bakıldığında, gerçeklerden kaçış, kayıtsızlık karikatürlerinden ziyade Seneca'nın özyönetime olan ısrarıyla daha yakından örtüşmektedir. Stoacı, dünyayı terk etmeyi değil, ona esir olmaktan kaçınmayı savunmuştur. Kişinin işine, ailesine, arkadaşlıklarına ve yerel sorumluluklarına odaklanması, dünyanın ateşlerini görmezden gelmek değil; uzaktaki her alevin kendi evini yakmasına izin vermemek demektir.

Eğer 20. yüzyılda Seneca'nın (ve Montaigne'in) gerçeklerden kaçışçılığı ile Sokrates ve Thoreau'nun sembolik yurttaşlık uzlaşması arasındaki farkları birleştirerek başkalarına ilham veren bir düşünür varsa, o da Fransız yazar Albert Camus'dür; çünkü o da özellikle kolay formüller haline geldiklerinde (ya da insanların aynı anda erdem gösterisi yaparken naif ve ilgisiz kalmaları için basit bahaneler haline geldiklerinde) geri çekilmeye ve gürültüye aynı derecede güvenmiyordu.

Gerçeklerden kaçış ve uzlaşma arasında

Camus'un konumu rahatsız edicidir: zamanının diğer birçok entelektüelinin aksine, Stalinizmi övmek suretiyle faşizm ve işgalle yüzleşmeye çalışmadı. Sisyphus Efsanesi'nde açıkladığı gibi , erken dönem nihilizmi (ki buna "absürdizm" adını vermiştir), berraklığın çoğu zaman acı verici olduğunu, çünkü büyük plan içinde konumumuzun ve görüşlerimizin ne kadar boşuna olduğunu gördüğümüzü savunur.

Ancak Camus daha sonra Asi adlı eserinde, amacın aracı haklı çıkardığı (örneğin, idealler adına başkalarını öldürmek) bir tür mücadeleye karşı uyarıda bulundu; çünkü bu mücadele ahlaki sınırları ortadan kaldırıyor ve özgürlük adına terörizmi ve vahşeti aklıyordu.

Camus'un savunduğu şey ise berraklıktı: ölçülülüğe, dikkate ve somut insan ilişkilerine sadakate dayanan bir etkileşim biçimi. Veba'da karakterleri , büyük jestlerle veya sürekli bir telaşla değil, istikrarlı, çoğu zaman monoton bakım eylemleriyle direnirler; işlerini yaparlar, başkalarına bakarlar, kahramanlık taslamadan umutsuzluğa kapılmazlar.

Bu anlamda Camus, Seneca'nın özyönetimi ile Thoreau'nun ahlaki reddi arasında bir köprü görevi görüyor. Bize, direnişin otomatikleştiğinde anlamını yitirdiğini ve geri çekilmenin de ancak açıklık yerine rahatlık için yapıldığında anlamını kaybettiğini hatırlatıyor.

Ancak geriye kalan, başarılması daha zor olan ve sahte bir rahatlık getirmeyen bir şeydir: aklı başında kalma cesareti, sınırları kabul etme ve vicdanını anın heyecanına kaptırmadan yerel olarak hareket etme cesareti.

Oksijen ve alevler

Mutfakta yaşanan (neyse ki daha da büyümeyen) ilk sahneyi hatırlayacak olursak, duman alarmı çaldığında ve fırın alev aldığında, panik içinde kapıyı açmak genellikle durumu daha da kötüleştirir. Ani oksijen akışı yangını besler; hasar yayılır. Yardımcı olan daha az dramatik olan şey şudur: ısıyı kapatmak, kapıyı kapatmak, bilinçli hareket etmek için yeterince geriye çekilmek. Amaç yangını engellemek değil, tüm evi sarmasını önlemektir.

Günümüzdeki haberlerle olan etkileşimimizin büyük bir kısmı, o panik dolu telaşa benziyor. Fırın kapağını tekrar tekrar açıp, durumu dikkat, öfke ve yorumlarla boğuyoruz; ancak sonunda daha fazla duman soluduğumuzu ve çok az kontrol sağladığımızı fark ediyoruz.

Bilinçli bir şekilde uygulandığında, kaçış, mutfaktan sonsuza dek uzaklaşmak anlamına gelmez. Kaçış, kapıyı ne zaman kapatacağını, alevlerin ne zaman sönmesine izin vereceğini ve ne zaman aklı başında ve çalışan bir yangın söndürücüyle geri döneceğini bilmektir.

Ve eğer bir dahaki sefere evi yakmaktan kaçınmak istiyorsak, fırının etrafında bağırıp çağıran insanlara değil, sessizce yemek pişirmeyi, temizlik yapmayı ve alarmlar kaçınılmaz olarak tekrar çaldığında bir evi yaşanabilir halde tutmayı hatırlayan insanlara daha çok ihtiyacımız olabilir.